Selecting Good Names for Children
Compiled by Saridah Hamid

The name has psychological effect upon the personality of an individual. His whole personality develops under the shadow of the meaning and impression of his name. Moreover it is obvious that we like the names which have pleasant sound effects and nice meanings.

Therefore we should always take care while giving name to our children. We should give them pleasant, short and meaningful names which should easily be understood and appreciated.

Names had much importance to the Holy Prophet. He has advised his followers to give good and meaningful names, to their children. Several persons would come to him asking to suggest names for their born babies. He would always suggest fair and meaningful names to them. He would never ask the person to help him who had a meaningless and ugly name. He would like the persons who had good names, pray for them and readily let them do something for him if needed. Whenever he went out he liked to hear names like Najih (The Successful) or Rashid (The Righteous).

While selecting the names for children the following points be kept in mind:

* It should contain one for the names of Almighty Allah and should be prefixed by a word which shows submission to Him. For example, Abdullah, Abdul Rahman, Abdul Ghaffar, Amtullah, Amtul Rahman, etc.

* It should be selected from the names of the Holy Messengers like Yaqub, Yusuf, Idris, Ahmad, Ibrahim, Ismail, Muhammad, etc.

* It should be adopted from the names of holy and pious persons like Umar Faruq, Siddiq, Khalid, Ali, Usman, Khadijah, Hajirah, Mariam, Ummi Salmah, Sumayah, etc.

* It should reflect the true Islamic spirit and though of the parents. For instance, keeping in view the present deteriorating condition of Muslims, the child should be given the names like Tariq, Salahuddin with the hope that this child would become like the person whose name he is given.

* Conforming to good habits, such as: Sa'id (Lucky and Submissive), Shafiq (Kind), Sharif (Noble), etc.

* Its meaning should be pleasant and virtuous.

These were the things which should be adopted while giving names to the children. Now we point out some names which should be avoided:

1. It should not be against the spirit and tenets of Islam such as Abdul Rasul, etc.
2. It should not reflect the bad habits like pride, haughtiness or hate, etc.
3. It should not reflect u-Islamic ideas and inclinations.
4. It should not convey any improper and bad meaning like Asiah (The Sinner), Hariqah (The Burner), Harb (The War), etc. 
5. It should not be degrading and disgraceful
6. The names like Shahin Shah, Malikul-Mulk (Emperor) are the worst names,

The Holy Prophet said;

`You would be called by your names and the names of your fathers. So give good names (to you children),' (Abu Daud).

Hazrat Abu Rafe quoted the Holy Propet that he said, `When you name someone Muhammad, neither beat him nor deprive him.' (Jama'ul-Fawaid)

Similarly Hazrat Umar relates that the Messenger of Almighty Allah once admonished, `You name your children Muhammad and then rebuke them too'.

Haji mabrur amalan paling utama
Oleh: Halmi Samad

MUSIM haji sudah berlalu. Tentunya jemaah haji Alaf Baru Tahun 2000 ini benar-benar bersyukur kerana dijemput oleh Allah SWT untuk menjadi tetamu-Nya di Baitullah al-Haram di Tanah Suci Makkah.

Alangkah bahagia dan sukacitanya kerana segala keazaman dan impian untuk menunaikan Rukum Islam Kelima menjadi kenyataan. Allah SWT berfirman (mafhumnya) Sesungguhnya rumah ibadat yang mula-mula dibina untuk manusia (Beribadat kepada tuhannya) ialah Baitullah yang di Makkah, yang berkat dan (dijadikan) petunjuk hidayah bagi umat manusia.

Di situ ada tanda-tanda keterangan yang nyata (yang menunjukkan kemuliaan-Nya: Antaranya ialah Makam Nabi Ibrahim. Dan, sesiapa yang masuk ke dalamnya, aman tenteramlah dia.

Allah mewajibkan manusia mengerjakan ibadat haji dengan mengunjungi Baitullah iaitu sesiapa yang mampu sampai kepadanya dan sesiapa yang kufur (ingkarkan kewajiban haji itu) maka sesungguhnya Allah Maha kaya (Tidak berhajatkan sesuatu pun) dari sekalian Makhluk) (Qs. Ali Imran: 96 - 97).

Haji menurut bahasa bererti berkunjung ke suatu tempat yang dibesarkan. Adapun haji menurut syarak bererti mengunjungi Baitullah al-Haram di Makkah dengan cara tertentu pada waktu tertentu dan amalan tertentu.

Dengan perkataan lain ialah mengunjungi Makkah bagi mengerjakan Thawaf, Sa'ie, Wukuf di Arafah dan serangkaian ibadah lainnya sebagai memenuhi perintah Allah dan mengharapkan reda-Nya.

Umat Islam sama-sama maklum bahawa haji adalah Rukun Islam kelima, yang mana setiap individu Muslim yang cukup syarat wajib melaksanakannya tetapi kewajiban haji hanya ke atas orang yang mampu.

Menurut Jumhur Ulama bahawa haji diwajibkan sejak tahun Enam (VI) Hijrah, kerana pada tahun itulah turunnya ayat "Waatimmul hajja wal umrota lillah" (AL-Baqarah: 196). Manakala Ibnul Qayyim pula berkata bahawa haji itu diwajibkan pada tahun kesembilan atau sepuluh hijrah. Fadilat Ibadah Haji.

Oleh kerana melaksanakan haji memerlukan pengorbanan yang tidak sedikit, maka tentulah haji itu mengandungi fadilat atau kelebihan yang sangat tinggi, yang antaranya:

* Haji adalah amalan yang paling utama. Hal ini didasarkan kepada hadis Abu Hurairah, yang mana "Rasulullah SAW ditanya orang mengenai amalan manakah yang paling utama? Baginda lalu menjawab, "Iman kepada Allah dan Rasul-Nya". Orang berkenaan bertanya lagi, kemudian apa lagi? Maka baginda menegaskan "Haji yang mabrur". (Muttafaq' Alaih).

Daripada penjelasan hadis itu ternyata menunjukkan bahawa haji mabrur menempati martabat dan kedudukan sesudah iman kepada Allah dan Rasul-Nya dan juga jihad Fisabilillah.

* Haji adalah Jihad. Dalam hal ini, Baginda SAW pernah ditanya oleh isteri baginda Aisyah. Tanya Aisyah,"Wahai Rasulullah, menurut anda, jihad itu adalah amal yang paling utama, kenapakah kami tidak berjihad? Jawab baginda, "Bagi kamu (Wanita) jihad yang lebih utama ialah haji yang mabrur" (Hr. Bukhari & Muslim).

* Haji dapat menghapuskan dosa. Dalam hal ini Rasulullah SAW bersabda: "Sesiapa yang mengerjakan haji dan tidak dia rafast dan tidak (pula) ia berbuat fasiq (maksiat), maka akan kembali seperti pada saat ia dilahirkan oleh ibunya" (Hr. Bukhari & Muslim).

"Rafast" bermaksud tidak lagi mengucapkan perkataan kotor terhadap rakan-rakan seperjuangannya. Manakala fasiq pula bermaksud "Khuruj Anil Haq" (keluar daripada kebenaran) dan "Khuruj Anil Millati" (keluar dari agama).

Hadis ini kelihatan bersesuaian dengan makna firman Allah SWT "Sesiapa yang menetapkan niatnya dalam bulan itu akan mengerjakan haji, maka tidak boleh rafast, berbuat fasiq dan berbantah-bantahan sewaktu mengerjakan Haji" (Qs. Al-Baqarah : 197).

* Orang menunaikan haji adalah duta Allah SWT. Orang yang berangkat ke Makkah dengan meninggalkan kampung halaman, tanah kelahiran tercinta untuk melaksanakan ibadah haji diumpamakan sebagai duta Allah SWT, yang mana Allah berkenan mengampunkan segala dosa dan memaqbulkan doa mereka, sesuai dengan sabda Nabi Muhammad SAW. "Orang yang mengerjakan haji dan orang yang umrah adalah duta Allah. Maka jika mereka bermohon kepada Allah, pasti dikabulkannya. Dan jika mereka meminta keampunan, pasti akan di ampuninya" (Hr. Ibnu Majah).

* Balasan pahala haji mabrur adalah syurga. Dalam hal ini, Nabi Muhammad SAW Bersabda: "Umrah ke umrah adalah kafarat dosa (yang terjadi) antara keduanya. Sedang haji yang mabrur, tidak ada balasan yang layak baginya melainkan syurga" (Hr. Bukhari & Muslim).

Suatu hal yang mustahak perlu diingat bahawa baik dalam pelaksanaan ibadah haji atau pelbagai ibadah wajib lainnya, semuanya itu hendaklah dilaksana atau disesuaikan dengan sunnah Rasulullah, kerana dalam segala lapangan hidup, Bagindalah adalah rujukan atau ikutan umat Islam.

Ethan Frome


Oleh Mohd Afendi Daud




Seseorang yang berkomunikasi dengan baik belum lagi boleh dianggap sebagai contoh pemimpin yang baik sekiranya masih lagi kekurangan dalam akhlak dan amal soleh.


Islam bukan sahaja melihat kepada kemampuan komunikator yang mampu berkomunikasi dengan orang lain sehingga boleh mempengaruhi yang lain. Sebaliknya komunikator juga hendaklah menjadi model dari segi sikap dan akhlak yang akan dinilai secara menyeluruh oleh orang lain.


Pendorong Imam al-Ghazali mengkaji dan mendalami ilmu pengetahuan kerana ciri-ciri dahagakan kebenaran dan mencari hakikat sesuatu.


Bagi Imam al-Ghazali mewajibkan menuntut ilmu kepada setiap individu. Pendapat ini berdalilkan kepada sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud :


“Menuntut ilmu adalah wajib ke atas setiap orang Islam”


Sebagaimana ulama Islam lain, Imam al-Ghazali begitu memberi penekanan dan perhatian terhadap ilmu yang dimiliki sebagaimana firman Allaf Ta’ala yang bermaksud :


“Dan di ketika Allah mengambil perjanjian dengan orang-orang yang diberikan kitab-kitab untuk diterangkan kepada manusia dan tidak menyembunyikannya” (Surah Ali Imran, Ayat 3)






Abu Hamid Muhammad al-Tusi al-Ghazali yang lebih dikenali sebagai al-Ghazali, dilahirkan di Tus, berhampiran bandar Meshed di Khurasan.[1]


Imam al-Ghazali r.a. merupakan ulama yang penting dalam sejarah Islam. Beliau mampu mendalami ilmu agama sekali gus menguasai falsafah.[2]


Semenjak awal lagi ,al-Ghazali telah terdedah kepada pengaruh tasawuf. Ketika masih kanak-kanak, al-Ghazali mula mempelajari Usuluddin dan Fiqh Syafi’i di bawah bimbingan Syeikh Ahmad ibn Muhamad al-Razkani di bandar Tus dan kemudiannya beliau belajar di Jurjan di bawah Imam Abu Nasr al-Isma’ili.[3]


Setelah menamatkan pengajiannya di Jurjan, beliau kembali ke Tus dan menetap di situ selama tiga tahun. Dalam masa tiga tahun beliau telah mempelajari tasawuf daripada Yusuf al-Nassaj dan juga melakukan latihan-latihan tasawuf untuk membersihkan jiwanya.[4]


Pada tahun 1077M, ketika berusia 20 tahun, beliau telah pergi ke Madrasah Nizamiyyah di Nishapur. Beliau menjadi murid kepada Abu-al-Ma’ali al-Juwayni yang dikenali sebagai Imam al-Haramayni, ulama al-Asy’ari yang paling terkenal pada zaman itu. Di bawah bimbingannya, al-Ghazali telah mempelajari Usuluddin, Ilmu Kalam, Sains Tabii, Falsafah dan Ilmu Logik. Besar kemungkinan beliau telah mempelajari ilmu tasawuf daripada Imam itu. Imam Haramaynilah memperkenalkan logik dan falsafah kepada al-Ghazali. Semenjak awal lagi al-Ghazali telah menunjukkan kealimannya yang luar biasa serta kecenderungan untuk berfalsafah. Imam Haramayni sendiri mengakui bahawa al-Ghazali adalah umpama lautan yang tidak bertepi.[5]


Sewaktu berada di Nishapur, al-Ghazali juga mempelajari teori dan amalan tasawuf daripada seorang alim fikah bernama al-Farmadhi, ketua ahli-ahli sufi di sana. Di bawah bimbingannya, al-Ghazali mengamalkan latihan-latihan tasawuf, tetapi tidak sampai ke tahap ‘mendapat ilham suci dari alam tinggi’. Oleh itu al-Ghazali meninggalkan tasawuf dan berpaling tadah kepada usuluddin dan falsafah. (Dalam krisis kerohanian pada 1095M, al-Ghazali kembali kepada tasawuf. Beliau tetap menjadi seorang sufi dan ulama al-Asy’ariah sehinggalah beliau meninggal dunia.)[6]


Al-Farmadhi meninggal dunia pada tahun 477H/1084M, manakala Imam al-Haramayni pula meninggal pada tahun 478H/1085M. Al-Ghazali kemudian berjumpa Nizam al-Mulk, Wazir Raja Saljuk Malikshah. Nizam al-Mulk ialah seorang ilmuan yang unggul yang telah berjaya mengumpulkan ulama dari semua bidang ilmu, sehingga perbahasan serta perbincangan mengenai pelbagai topik, sama ada akademik mahupun kesusasteraan telah menjadi amalan harian. Melalui perbahasan-perbahasan ini maka terserlah kepandaian serta keupayaan al-Ghazali yang tiada tolok bandingnya itu.[7]


Ilmu al-Ghazali yang mendalam dalam fikah Islam, usuluddin dan falsafah, telah meyakinkan Nizam al-Mulk. Beliau telah dilantik menjadi seorang profesor Ilmu Fikah di Kolej Nizamiyyah yang terkenal di Baghdad pada tahun 484H/1091M.[8]


Kemasyhurannya sebagai seorang alim, guru serta pemidato yang petah berucap tersebar dengan cepat. Kuliah-kuliahnya semakin menarik perhatian pelajar-pelajar dan ulama pada masa itu. Selain 300 pelajarnya, beratus orang kenamaan dan terhormat turut menghadiri kuliah-kuliahnya. Al-Ghazali kemudiannya diakui sebagai alim paling utama dalam mazhab Asy’ariah. Nasihat-nasihatnya diminta dalam bidang keagamaan dan politik dan pengaruhnya setanding dengan pembesar-pembesar tertinggi dalam negara. Pada tahun 485H, Khalifah Abbasiyah, Muqtadi bi’Ilah melantiknya sebagai duta ke istana Turkhan, Khatoon. Khalifah Abbasiyah, yang seterusnya iaitu Mustazhir bi’Llah, juga amat menghormati al-Ghazali. Atas dorongan baginda, al-Ghazali menulis sebuah risalah untuk mematikan ajaran Batiniyah. Beliau menamakan buku itu al-Mustazhiri sempena nama Khalifah itu.[9]


Beliau sanggup meninggalkan karier unggulnya, kemasyhuran serta kedudukan demi kepuasan jiwa. Pemikiran al-Ghazali mula berubah apabila beliau melihat kehidupan intelektual, moral, keagamaan, politik dan budaya pada zamannya. Setiap hari perasaan ini semakin kuat memberontak dalam dirinya. Al-Ghazali sendiri telah menerangkan pertarungan dalaman yang hebat itu yang memaksanya untuk meninggalkan tugasnya sebagai seorang profesor dan hidup secara zuhud:[10]


“…..Aku meneliti pengetahuanku sendiri. Aku dapati diriku tidak mempunyai kemampuan dalam ilmu seperti ini, aku hanya mempunyai pengetahuan dalam perkara hissiyat dan perkara dharuriyat. Lalu aku mengkaji (kedua-duanya) sungguh-sungguh. Aku berpendapat adakah aku patut meragukan diriku di dalam hal ini. Akhirnya keadaan ini berterusan sehingga aku juga tidak dapat menerima kebenaran di dalam perkara-perkara mahsusat, pendapat pancainderalah yang menentukannya. Kemudian pendapat ini dipatahkan pula oleh pendapat akal, sehingga tidak ada lagi jalan untuk mempertahankan penafian itu


Al-Ghazali kemballi semula kepada kesarjanaan dan penulisan. Amat perlu bagi al-Ghazali untuk menafikan golongan falsafah dan zindiq (atheis) serta bertanggungjawab membangunkan ketinggian Islam melalui bidang keilmuan dan kesarjanaan, terutamanya setelah Allah mengurniakan ilmu yakin kepadanya. Oleh itu, beliau terdorong untuk mempertahankan agama. Beliau menerangkan perasaannya seperti berikut:


“Sebenarnya, aku dapati diriku berupaya untuk menunjukkan kelemahan keyakinan falsafah mereka kerana ilmuku yang mendalam mengenainya. Oleh itu aku merasakan keinginan yang besar untuk mengambil tugas ini kerana ia merupakan keperluan masa ini.”[11]


Al-Ghazali telah pergi ke Nishapur pada tahun 499H untuk kembali mengajar di Madrasah Nizamiyyah. Walau bagaimanapun terdapat perbezaan yang besar antara beliau ketika mula mengajar dahulu dengan kalli kedua ini. Dahulu, beliau mengajar untuk mendapatkan penghormatan, kekayaan dan kedudukan. Kini beliau menganggap dirinya ditugaskan untuk menyeru manusia supaya membersihkan moral dan jiwa mereka. Beliau menerangkan perbezaan tersebut seperti berikut :


“Tetapi sekarang aku hendak mengajar mereka dengan ilmu-ilmu yang boleh membantu mereka daripada mengejar kekayaan dan pangkat semata-mata. Inilah niat dan cita-citaku sekarang. Allah mengetahui segala cita-citaku ini.”[12]

Al-Ghazali telah diperintahkan oleh Fakhr al-Mulk, anak kepada Nizam al-Mulk yang telah menjadi wazir kepada Sultan Sanjar dari bangsa Saljuk, untuk kembali ke Naisabur pada bulan Zulkaedah 499H. Beliau dikehendaki menjadi ketua profesor di Madrasah Nizamiyyah. Fakhr al-Mulk telah dibunuh pada permulaan tahun 500H oleh seorang pesuruh Batiniyah dan al-Ghazali pun meninggalkan tugasnya tidak lama selepas itu. Beliau kembali ke Tus dan mendirikan sebuah madrasah dan mengajar para pelajarnya ilmu ‘aqidah dan tasawuf di situ sehingga beliau meninggal.


Sultan Saljuk telah melantik Ahmad, anak sulung Nizam al-Mulk, sebagai wazirnya pada tahun 500H. Beliau telah meminta al-Ghazali supaya bertugas semula di Madrasah Nizamiyyah di Bahgdad merupakan institusi terulung masa itu dan merupakan kemegahan pendidikan serta keagamaan bagi pemerintahan Abbasiyah. Alasannya di seluruh dunia Islam, pada masa itu tiada yang boleh menggantikan al-Ghazali. Khalifah Abbasiyah dan Sultan Saljuk telah berusaha bersungguh-sungguh meminta al-Ghazali kembali ke Baghdad tetapi beliau tetap enggan.[13]


Al-Ghazali menghabiskan hari-hari akhir kehidupanya dalam keadaan seperti seorang pelajar. Sebelum ini, beliau tidak dapat menumpukan perhatiannya kepada pembelajaran ilmu Hadith. Oleh itu, beliau telah mempelajari Sahih al-Bukhari dan Muslim di bawah seorang muhaddith terkenal masa itu, Hafiz Amr ibn Abu al-Hassan al-Rawasi. Malah beliau mendapat ijazah kerana telah mempelajari kedua-dua kitab tersebut di bawah al-Rawasi. Seorang periwayatnya, Ibn ‘Asakir menulis:


“Pada hari terakhirnya, al-Ghazali menumpukan perhatian penuh kepada kajian ilmu Hadith. Masa ini, beliau lebih suka bersama dengan para ulama, dan mempelajari Sahih al-Bukhari dan Sahih Muslim, yang dianggap sebagai kumpulan Hadith yang paling sahih[14]


Al-Ghazali telah menulis sebuah buku mengenai teori perundangan Islam bertajuk al-Mustasfa setahun sebelum beliau meninggal dunia. Bukunya yang terakhir bertajuk Iljam al-’Awam ‘an Ilm al-Kalam dan ia tamat ditulis hanya beberapa hari sebelum kematiannya.[15]


Pada hari Isnin 14 Jamadil Akhir 505H (Disember 1111) ketika berumur 55 tahun Al-Ghazali meninggal dunia di Tehran. Jenazah beliau dikebumikan diperkuburan al-Tabaran, di sebelah Timur dan berdekatan dengan kubur penyair al-Firdausi yang terkenal.


Front Page


[1] Azlan Khalili Shamsudin, Al-Ghazali dan Konsep Al-Nur, DBP, Kuala Lumpur, 1991, hlm 1

[2] A.H.A.Nadwi, Saviours of Islamic Spirit, Jilid 1. hlm 124

[3] A.H.A.Nadwi, Saviours of Islamic Spirit, Jilid 1. hlm 122:MM Sharif, History of Muslim Philosophy, Jilid 1, hlm 582-583

[4] MM Sharif, Ibid, hlm 583; A. Quesem, The Ethics of Al-Ghazali, hlm 16

[5] MM Sharif, Ibid, hlm 583, A. Quesem, Ibid, hlm 17

[6] Ibid

[7] MM Sharif, Ibid hlm 584

[8] MM Sharif, Ibid hlm 584, A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 112-113

[9] MM Sharif, Ibid hlm 584, A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 113

[10] A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 113

[11]Azlan Khalili Shamsudin, Al-Ghazali dan Konsep Al-Nur, DBP, Kuala Lumpur, 1991, hlm 14

[12] A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 123

[13] A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 167-169

[14] A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 169-170

[15] Azlan Khalili Shamsudin, Al-Ghazali dan Konsep Al-Nur, DBP, Kuala Lumpur, 1991, hlm 19