Oleh Mohd Afendi Daud
Seseorang yang berkomunikasi dengan baik belum lagi boleh dianggap sebagai contoh
pemimpin yang baik sekiranya masih lagi kekurangan dalam akhlak dan amal soleh.
Islam bukan sahaja melihat kepada kemampuan komunikator yang mampu berkomunikasi dengan orang lain sehingga boleh mempengaruhi yang lain. Sebaliknya komunikator juga hendaklah menjadi model dari segi sikap dan akhlak yang akan dinilai secara menyeluruh oleh orang lain.
Pendorong Imam al-Ghazali mengkaji dan mendalami
ilmu pengetahuan kerana ciri-ciri dahagakan kebenaran dan mencari hakikat
sesuatu.
Bagi Imam al-Ghazali mewajibkan menuntut ilmu kepada
setiap individu. Pendapat ini berdalilkan kepada sabda Rasulullah s.a.w. yang
bermaksud :
“Menuntut ilmu
adalah wajib ke atas setiap orang Islam”
Sebagaimana ulama Islam
lain, Imam al-Ghazali begitu memberi penekanan dan perhatian terhadap ilmu yang
dimiliki sebagaimana firman Allaf Ta’ala yang bermaksud :
“Dan di ketika
Allah mengambil perjanjian dengan orang-orang yang diberikan kitab-kitab untuk
diterangkan kepada manusia dan tidak menyembunyikannya” (Surah Ali Imran,
Ayat 3)
Abu Hamid Muhammad al-Tusi al-Ghazali yang lebih
dikenali sebagai al-Ghazali, dilahirkan di Tus, berhampiran bandar Meshed di
Khurasan.[1]
Imam al-Ghazali r.a. merupakan ulama yang penting dalam sejarah Islam.
Beliau mampu mendalami ilmu agama sekali gus menguasai falsafah.[2]
Semenjak awal lagi ,al-Ghazali telah terdedah kepada
pengaruh tasawuf. Ketika masih kanak-kanak, al-Ghazali mula mempelajari
Usuluddin dan Fiqh Syafi’i di bawah bimbingan Syeikh Ahmad ibn Muhamad
al-Razkani di bandar Tus dan kemudiannya beliau belajar di Jurjan di bawah Imam
Abu Nasr al-Isma’ili.[3]
Setelah menamatkan pengajiannya di Jurjan, beliau
kembali ke Tus dan menetap di situ selama tiga tahun. Dalam masa tiga tahun
beliau telah mempelajari tasawuf daripada Yusuf al-Nassaj dan juga melakukan
latihan-latihan tasawuf untuk membersihkan jiwanya.[4]
Pada tahun 1077M, ketika berusia 20 tahun, beliau
telah pergi ke Madrasah Nizamiyyah di Nishapur. Beliau menjadi murid kepada
Abu-al-Ma’ali al-Juwayni yang dikenali sebagai Imam al-Haramayni, ulama
al-Asy’ari yang paling terkenal pada zaman itu. Di bawah bimbingannya,
al-Ghazali telah mempelajari Usuluddin, Ilmu Kalam, Sains Tabii, Falsafah dan
Ilmu Logik. Besar kemungkinan beliau telah mempelajari ilmu tasawuf daripada
Imam itu. Imam Haramaynilah memperkenalkan logik dan falsafah kepada
al-Ghazali. Semenjak awal lagi al-Ghazali telah menunjukkan kealimannya yang
luar biasa serta kecenderungan untuk berfalsafah. Imam Haramayni sendiri
mengakui bahawa al-Ghazali adalah umpama lautan yang tidak bertepi.[5]
Sewaktu berada di Nishapur, al-Ghazali juga
mempelajari teori dan amalan tasawuf daripada seorang alim fikah bernama
al-Farmadhi, ketua ahli-ahli sufi di sana. Di bawah bimbingannya, al-Ghazali
mengamalkan latihan-latihan tasawuf, tetapi tidak sampai ke tahap ‘mendapat
ilham suci dari alam tinggi’. Oleh itu al-Ghazali meninggalkan tasawuf dan
berpaling tadah kepada usuluddin dan falsafah. (Dalam krisis kerohanian pada
1095M, al-Ghazali kembali kepada tasawuf. Beliau tetap menjadi seorang sufi dan
ulama al-Asy’ariah sehinggalah beliau meninggal dunia.)[6]
Al-Farmadhi meninggal dunia pada tahun 477H/1084M,
manakala Imam al-Haramayni pula meninggal pada tahun 478H/1085M. Al-Ghazali
kemudian berjumpa Nizam al-Mulk, Wazir Raja Saljuk Malikshah. Nizam al-Mulk
ialah seorang ilmuan yang unggul yang telah berjaya mengumpulkan ulama dari
semua bidang ilmu, sehingga perbahasan serta perbincangan mengenai pelbagai
topik, sama ada akademik mahupun kesusasteraan telah menjadi amalan harian.
Melalui perbahasan-perbahasan ini maka terserlah kepandaian serta keupayaan
al-Ghazali yang tiada tolok bandingnya itu.[7]
Ilmu al-Ghazali yang mendalam dalam fikah Islam,
usuluddin dan falsafah, telah meyakinkan Nizam al-Mulk. Beliau telah dilantik
menjadi seorang profesor Ilmu Fikah di Kolej Nizamiyyah yang terkenal di
Baghdad pada tahun 484H/1091M.[8]
Kemasyhurannya sebagai seorang alim, guru serta
pemidato yang petah berucap tersebar dengan cepat. Kuliah-kuliahnya semakin
menarik perhatian pelajar-pelajar dan ulama pada masa itu. Selain 300
pelajarnya, beratus orang kenamaan dan terhormat turut menghadiri
kuliah-kuliahnya. Al-Ghazali kemudiannya diakui sebagai alim paling utama dalam
mazhab Asy’ariah. Nasihat-nasihatnya diminta dalam bidang keagamaan dan politik
dan pengaruhnya setanding dengan pembesar-pembesar tertinggi dalam negara. Pada
tahun 485H, Khalifah Abbasiyah, Muqtadi bi’Ilah melantiknya sebagai duta ke
istana Turkhan, Khatoon. Khalifah Abbasiyah, yang seterusnya iaitu Mustazhir
bi’Llah, juga amat menghormati al-Ghazali. Atas dorongan baginda, al-Ghazali
menulis sebuah risalah untuk mematikan ajaran Batiniyah. Beliau menamakan buku itu al-Mustazhiri sempena nama
Khalifah itu.[9]
Beliau sanggup meninggalkan karier unggulnya,
kemasyhuran serta kedudukan demi kepuasan jiwa. Pemikiran al-Ghazali mula
berubah apabila beliau melihat kehidupan intelektual, moral, keagamaan, politik
dan budaya pada zamannya. Setiap hari perasaan ini semakin kuat memberontak
dalam dirinya. Al-Ghazali sendiri telah menerangkan pertarungan dalaman yang
hebat itu yang memaksanya untuk meninggalkan tugasnya sebagai seorang profesor
dan hidup secara zuhud:[10]
“…..Aku meneliti pengetahuanku sendiri. Aku
dapati diriku tidak mempunyai kemampuan dalam ilmu seperti ini, aku hanya
mempunyai pengetahuan dalam perkara hissiyat dan perkara dharuriyat. Lalu aku
mengkaji (kedua-duanya) sungguh-sungguh. Aku berpendapat adakah aku patut
meragukan diriku di dalam hal ini. Akhirnya keadaan ini berterusan sehingga aku
juga tidak dapat menerima kebenaran di dalam perkara-perkara mahsusat, pendapat
pancainderalah yang menentukannya. Kemudian pendapat ini dipatahkan pula oleh
pendapat akal, sehingga tidak ada lagi jalan untuk mempertahankan penafian itu.”
Al-Ghazali kemballi semula kepada kesarjanaan dan
penulisan. Amat perlu bagi al-Ghazali untuk menafikan golongan falsafah dan
zindiq (atheis) serta bertanggungjawab membangunkan ketinggian Islam melalui
bidang keilmuan dan kesarjanaan, terutamanya setelah Allah mengurniakan ilmu
yakin kepadanya. Oleh itu, beliau terdorong untuk mempertahankan agama. Beliau
menerangkan perasaannya seperti berikut:
“Sebenarnya, aku dapati diriku berupaya untuk menunjukkan kelemahan
keyakinan falsafah mereka kerana ilmuku yang mendalam mengenainya. Oleh itu aku
merasakan keinginan yang besar untuk mengambil tugas ini kerana ia merupakan
keperluan masa ini.”[11]
Al-Ghazali telah pergi ke Nishapur pada tahun 499H
untuk kembali mengajar di Madrasah Nizamiyyah. Walau bagaimanapun terdapat
perbezaan yang besar antara beliau ketika mula mengajar dahulu dengan kalli
kedua ini. Dahulu, beliau mengajar untuk mendapatkan penghormatan, kekayaan dan
kedudukan. Kini beliau menganggap dirinya ditugaskan untuk menyeru manusia
supaya membersihkan moral dan jiwa mereka. Beliau menerangkan perbezaan
tersebut seperti berikut :
“Tetapi sekarang aku hendak
mengajar mereka dengan ilmu-ilmu yang boleh membantu mereka daripada mengejar
kekayaan dan pangkat semata-mata. Inilah niat dan cita-citaku sekarang. Allah
mengetahui segala cita-citaku ini.”[12]
Al-Ghazali telah diperintahkan oleh Fakhr al-Mulk,
anak kepada Nizam al-Mulk yang telah menjadi wazir kepada Sultan Sanjar dari
bangsa Saljuk, untuk kembali ke Naisabur pada bulan Zulkaedah 499H. Beliau
dikehendaki menjadi ketua profesor di Madrasah Nizamiyyah. Fakhr al-Mulk telah
dibunuh pada permulaan tahun 500H oleh seorang pesuruh Batiniyah dan al-Ghazali
pun meninggalkan tugasnya tidak lama selepas itu. Beliau kembali ke Tus dan
mendirikan sebuah madrasah dan mengajar para pelajarnya ilmu ‘aqidah dan
tasawuf di situ sehingga beliau meninggal.
Sultan Saljuk telah melantik Ahmad, anak sulung Nizam
al-Mulk, sebagai wazirnya pada tahun 500H. Beliau telah meminta al-Ghazali
supaya bertugas semula di Madrasah Nizamiyyah di Bahgdad merupakan institusi
terulung masa itu dan merupakan kemegahan pendidikan serta keagamaan bagi
pemerintahan Abbasiyah. Alasannya di seluruh dunia Islam, pada masa itu tiada
yang boleh menggantikan al-Ghazali. Khalifah Abbasiyah dan Sultan Saljuk telah
berusaha bersungguh-sungguh meminta al-Ghazali kembali ke Baghdad tetapi beliau
tetap enggan.[13]
Al-Ghazali menghabiskan hari-hari akhir kehidupanya
dalam keadaan seperti seorang pelajar. Sebelum ini, beliau tidak dapat
menumpukan perhatiannya kepada pembelajaran ilmu Hadith. Oleh itu, beliau telah
mempelajari Sahih al-Bukhari dan Muslim di bawah seorang muhaddith terkenal
masa itu, Hafiz Amr ibn Abu al-Hassan al-Rawasi. Malah beliau mendapat ijazah
kerana telah mempelajari kedua-dua kitab tersebut di bawah al-Rawasi. Seorang
periwayatnya, Ibn ‘Asakir menulis:
“Pada hari
terakhirnya, al-Ghazali menumpukan perhatian penuh kepada kajian ilmu Hadith.
Masa ini, beliau lebih suka bersama dengan para ulama, dan mempelajari Sahih
al-Bukhari dan Sahih Muslim, yang dianggap sebagai kumpulan Hadith yang paling
sahih.”[14]
Al-Ghazali telah menulis sebuah buku mengenai teori
perundangan Islam bertajuk al-Mustasfa setahun sebelum beliau meninggal dunia.
Bukunya yang terakhir bertajuk Iljam
al-’Awam ‘an Ilm al-Kalam dan ia tamat ditulis hanya beberapa hari sebelum
kematiannya.[15]
Pada hari Isnin 14 Jamadil Akhir 505H (Disember
1111) ketika berumur 55 tahun Al-Ghazali meninggal dunia di Tehran. Jenazah
beliau dikebumikan diperkuburan al-Tabaran, di sebelah Timur dan berdekatan
dengan kubur penyair al-Firdausi yang terkenal.
[1] Azlan Khalili Shamsudin, Al-Ghazali dan Konsep Al-Nur, DBP, Kuala Lumpur, 1991, hlm 1
[2] A.H.A.Nadwi, Saviours of Islamic Spirit, Jilid 1. hlm 124
[3] A.H.A.Nadwi, Saviours of Islamic Spirit, Jilid 1. hlm 122:MM Sharif, History of Muslim Philosophy, Jilid 1, hlm 582-583
[4] MM Sharif, Ibid, hlm 583; A. Quesem, The Ethics of Al-Ghazali, hlm 16
[5] MM Sharif, Ibid, hlm 583, A. Quesem, Ibid, hlm 17
[6] Ibid
[7] MM Sharif, Ibid hlm 584
[8] MM Sharif, Ibid hlm 584, A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 112-113
[9] MM Sharif, Ibid hlm 584, A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 113
[10] A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 113
[11]Azlan Khalili Shamsudin, Al-Ghazali dan Konsep Al-Nur, DBP, Kuala Lumpur, 1991, hlm 14
[12] A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 123
[13] A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 167-169
[14] A.H.A Nadwi, Ibid, hlm 169-170
[15] Azlan Khalili Shamsudin, Al-Ghazali dan Konsep Al-Nur, DBP, Kuala Lumpur, 1991, hlm 19